続・近鉄のって吉野にいってきた。

 

奈良のブログであることを思い出して、うおおおおお奈良県南部も行かなくては!と発作的に思ったのです。近鉄大和西大寺駅から橿原神宮前で乗り換えて、吉野へ。わざわざ特急で行くこともなかったぜ。

近鉄の終点、吉野。「吉野へようこそ!」的な錆び付いたレジャー看板がもの悲しい。バブルの遺産を見物しにきたわけじゃないのだ。年季の入ったロープウェイも、かなりぐらぐら揺れるので、正直怖かったぞ。

ところで、ここ吉野は歴史的にどういう場所なのか?

義経が逃げてきた場所(その後奥州へ)。

後醍醐天皇も逃げてきた場所(南北朝時代)。

都落ち権力者の隠れ家かよ!

こう言ってしまうとネガティブに聞こえますな。しかし吉野界隈は、大阪湾と伊勢湾を結ぶ伊勢街道のカナメであるだけでなく、南の熊野古道にも通じていたわけです。陸路によるロジスティクスが発展していく中世以降、吉野は経済的にも重要な場所だったと思う。

例えば京都の延暦寺だって、京都と琵琶湖を結ぶ中継地点だった。信長は軍事戦略上その拠点を押さえる必要があったのだ。べつに精神的に仏教がうざかったわけではないのだよw 吉野の金峯山寺も豊臣秀吉に降伏して武装解除している。ちなみに秀吉は大阪城というイメージがあるけど、実際は伏見城です。宇治川・木津川・桂川の合流地点(淀)ですね。京都、大阪、奈良の河川流通のカナメにある場所です。吉野を押さえることは和歌山〜三重間のルートを押さえることを意味してます。

江戸時代になると菱垣廻船などの海運が発達してくる。陸路の要所であった吉野は没落することなく、皮肉にもさらに発展をとげるようです。灘の酒を運ぶための樽(たる)はメイドイン吉野でした。こうして吉野の林業は活性化し、酒専用の航路である樽廻船が誕生したのです。

ネットワークやロジスティクス観点で歴史を見直すと、いろいろな発見があって面白いかもよ。

網状資本論4@ウォーラーステイン。

 

「近代世界システム論」で著名なイマニュエル・ウォーラーステインは、前掲したフェルナン・ブローデルの後継として理解されている。しかしながら私見では、両者はむしろ対照的な存在だと主張したい。確かに、双方のフレームワークは、通俗的な意味での「国家」を相対化するアプローチであるという点で共通している。

ただし、ブローデルが地政学的唯物論としての「環境」という観点から「国家」を相対化するのに対して、ウォーラーステインは支配/従属関係が超国家規模で展開するヒエラルキー・システム、すなわち「他の国家を統制するより強大な国家」を見出すのである。

ウォーラーステインの理論枠組は、例えば現代のiPhone工場に象徴されるように、現代でも一定の説明力を持っていると言えるだろう。だが、そのグローバルに展開される支配と服従の関係性(従属理論)は、あるプロセスの「結果」として見出される平衡状態でしかない。この意味では、ウォーラーステインの歴史学には皮肉にも「履歴」が存在しない。

すなわち均衡論的なヒエラルキー・システムは、その時点では一見安定的に見えるが、そのことが未来においてもそうであることを何も保証しはしない。確かに、ウォーラー・ステインは世界史におけるヘゲモニー(中心都市)の転移を形式的には認めている。だが、近代世界システム論は、ヘゲモニー転移の動学と見なすわけにはいかない。なぜなら、そこでは結果としての平衡状態・ヒエラルキーを羅列しているだけだからだ。ここにおいて、ウォーラーステインは歴史が内に秘めた動力源を見失っている。

ブローデルは、この文脈において再評価されるべきである。彼の視座の有効性は、単なる西洋史を超えて素朴な「支配/服従」で硬直したヒエラルキー・システムをも相対化するような歴史観を持っている点にある。ある領土の内に存在しながら、これをトポロジー化して脱領土化していく都市間ネットワーク。しかもブローデルの世界=経済(世界経済ではない)においては、この網状は絶えず変化していく。必然的に、このネットワーク構造の如何によってヘゲモニーも移転していくのだ。

また、ブローデルの着想は歴史学を超えて、ドゥルーズ=ガタリにとっても重要な哲学的モチーフとなっている。

網状資本論3@ブローデル。

 

フェルナン・ブローデルは、ドイツ軍の捕虜となっていた間、監獄の中で『地中海』を著した。その偉業は伝説的に語られることがあるが、けだし学者の日常生活と囚人のそれはあまり違いがないように思われる。しかも、フランス人であるブローデルが、ドイツ語の本を読むきっかけになったのだから、ブローデルにとって捕虜時代は、スパルタ語学留学としても有益だったと言える。

こうして、ゾンバルトとブローデルの邂逅は、監獄の中の書庫で果たされる。ブローデルは、ゾンバルトの地理学的な社会経済史を継承し、西欧のよりダイナミックで暗黙的な交易ネットワーク史を打ち立てた。

日本史であれ、世界史であれ、なぜ歴史の主体は「王と奴隷」や「武士と農民」に限定されるのだろうか? この問いは、なぜ歴史は「国家」=テリトリーというものを前提するのか?という論点と本質的に同種のものである。王であれ奴隷であれ、これらの階級は、所与のテリトリー内でしか存在しえないものだからだ。

一般的に、我々の知る歴史は国家の歴史である。しかし、国家という統治構造自体が歴史的産物でしかないにもかかわらず、これが太古から一貫してあるかのように歴史を語ってしまう。そのとき歴史学は神話へすり替わる。実際のところ、近代国家以前の国家は都市間の交易ネットワークとしてあり、しかもそのネットワークは交錯し、領土から領土へ結びつけてはまた途絶えたりし、絶えず安定したものではなかった。

ブローデルは国家=テリトリーの歴史から、交易=ネットワークの歴史へと転換した。ブローデルの世界では、王や農民に代わり、商人が主人公となる。その舞台はヨーロッパ大陸では無く地中海だ。概念的にも地理的にも、ここに歴史学におけるブローデルの地政学的転回が存在するのである。

網状資本論2@ゾンバルト。

 

日本ではヒトラーの『わが闘争』は簡単に入手できるが、ウェルナー・ゾンバルトの書物はやや入手が困難である。ゾンバルトの友人であるマックス・ウェーバーが社会学の古典的地位を獲得したにもかかわらず、WW2以後、ゾンバルトの名は学説史から抹消されてしまう。それは晩年のゾンバルトがナチを支持したことに因る。ウェーバーはナチが台頭する前にこの世を去っていたので、イデオロギー的にクリーンさを保つことが出来た(しかし、これは個人的見解だが、もしウェーバーが長生きしていたら、彼もナチを支持していたのではないかと思う)。

ゾンバルトは、マルクスが扱い損ねた資本のより非合理な側面に注目する。一言で言えば、それらは、

「恋愛」「戦争」「ユダヤ教」「道路」

などに集約される。このように書くと彼が軽薄な学者だと思われるかもしれない。しかし彼の着眼点や議論は、後世の社会科学の様々な概念のルーツとなっている。ただし、このことが学説史から消去されているので馴染みのキーワードがゾンバルト由来であることはあまり知られていない。例えば「恋愛」は、アメリカの社会学者ウェブレンの「見せびらかしの消費」conspicuous consumptionに通じている。また「戦争」は、フランスの哲学者バタイユの「呪われた部分」を連想させるものがある。

さらにゾンバルトは、資本主義の由来を、ユダヤ民族特有の経済感覚にもとめた。ゾンバルトが描いたユダヤ人の企業家精神というアイデアは、そのままアメリカに亡命したシュンペーターによって継承・展開されることになる(宗教色は消去されての上でだが)。

マルクスと同様に、ウェーバーは工場をモチーフにした産業資本とキリスト教(プロテスタント)の関係を論じた。これに対して、ゾンバルト関心は領土を越えて展開される交易ネットワークにある。このネットワーク構造が動的に変化していくところに歴史が存在するのだ。マルクスが前時代的なものとして描いた「価値は共同体と共同体のあいだに生まれる」という商業資本主義の在り方こそ、ゾンバルトのポスト資本論ではむしろ中心的存在となる。この意味で、マルクスの商業資本論的転回を図る柄谷行人は、ゾンバルトを再評価するべきだったと思う(少なくともドイツ国内ではウケただろう)。

最後に、ゾンバルトが地理学や交通網との関係から経済や歴史を見ようとした点も、先見の明があったと言えるだろう。事実、ゾンバルトの書物は、フランスの歴史学者ブローデルに影響を与え、アナール学派形成にも寄与することになる。

網状資本論1@マルクス。

 

剰余価値説とは、周知の通りカール・マルクスの『資本論』で扱われた概念である。これのモチーフは、マルクスが亡命したイギリスの縫製工場だと言われている。そこでは、労働者たちが一律にミシンで黙々とジャケットと作っていた。まるで彼ら自身が縫製機械の一つの歯車であるかのように。

ミシン(マシーン)と人間が一体となった新しい労働環境を前にして、マルクスは労働を定量化できると考えた。そしてこれこそが資本の源泉だと見なすのである。

けだし、労働が計算できるという発想自体は、いわゆる「マルクス経済学」の十八番だが、実は後のアメリカ経営学のそれにも近い。マルクスは科学的管理法を先取りしていたと言える。だがいずれにせよ、このような前提のもとで些末な剰余価値論を詮索しても、それはありきたりで退屈なものとなるだろう。

本来、マルクスの魅力は、価値の神秘性を捉えようとした点にあった。確かに当時の感覚からすれば、均質で機械化した労働は新鮮だったに違いない。ただし今となっては、それは目新しいことではない。

むしろ重要なのは、そのような労働環境が整えられるきっかけとなった産業革命である。価値の神秘性は産業革命の成立条件に潜んでいる。

イギリスの産業革命は、膨大な富がこの国に一極集中したからこそ達成できた。そして、それは重層化した三角貿易と関係が深い。しかもそれらが扱う商品は極めて特殊だった。奴隷とアヘンである。

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http://sekaisi-syoyou.blogspot.jp/2014/01/21.html
http://mrgrayhistory.wikispaces.com/UNIT+13+-+THE+AGE+OF+EXPLORATION

奴隷について。マルクスは労働者の富の搾取可能性を説いたが、労働者以前の労働者=奴隷については何も語らなかった。だが三角貿易が示すように、資本(剰余価値)の本質は、労働という商品ではなく、人間そのものを商品化するところにある。マシーン化した人間こそ最大の剰余価値を生むのだ。最新の人工知能を実装したアンドロイドを製造するよりも、生身の人間を機械のように教育する方が安上がりであるように、現代でもより巧妙な奴隷産業が蔓延っている。

アヘンについて。いかなる経済理論においても、ある商品の効用や使用価値はゼロかそれ以上だと想定される。しかし、麻薬の価値は、使用した瞬間の快楽は無限大でその効用は最大となり、しかし長期的には体を蝕むので効用はマイナスとなる。酒もその部類に入るが、酒の製造にはノウハウを含めた高い製造コストを伴うこと、使用価値の振れ幅は麻薬ほど大きくないことから、酒はまだ通常型の商品だと言える。

アヘンで辛酸をなめた中国がいちばん良く知っているように、麻薬は買い手にとって不思議な薬草でしかないが、売り手にとっては最終的にその国そのものを滅ぼす兵器なのだ。

マルクスが扱った剰余価値はあくまでも産業革命後の労働システムに限定されたものだった。しかし、そもそもこれを可能にしたものは、国境を越えた交易ネットワークをめぐる、価値の特異点とも言うべき奴隷と麻薬だったのだ。これらの方が資本の不気味な本質に迫っているように思われる。